人的痛苦一半来自欲望，一半来自比较。人总是野心勃勃，渴望得到某些得不到的东西，实现某些达不成的愿望。这些说好听的是进取；说难听点的叫贪婪。人生之欲望，实现了总要更上一层楼，失败了则精神沉沦甚至一蹶不振，无论是喜还是忧，其实都是对宁静心灵的打扰。
比较更是让人痛苦，别人钟鸣鼎食，你却穷居陋巷；别人春风得意，你却孤苦无依。于是，人在与别人的比较中产生了无尽的痛苦。在庄子看来，欲望与比较，都是束缚心灵自由的枷锁，而消除欲望，取消比较，才是实现逍遥游的正途。
庄子为何能如此旷达？庄子为何能于黑暗慌张的世界中活得风轻云淡？他为何能傲视权贵，看透功名富贵看淡生死？中国文人为何能够安然接受激流勇退，于江湖林泉之间把自己活成桃花源的样子？
这一切都拜庄子的齐物思想所赐。因为庄子的齐物论告诉我们，世界上的一切事物，一切社会现象，均是道的产物。你看那春水初融，落叶飘飞；你看那鹤舞长空，鱼翔浅底；你看那朝堂之上，烟波之外，表面上如此不同，实际上它们均是道的派生物，是道的表现形式。庄子说，“以道观之，物无贵贱，以道观之，物无大小”，世界的缤纷多彩纷繁复杂，在道中实现了统一。
假如我们能够活在道中，一切无贵贱是非善恶之分，无富贵贫穷之辩，无成功失败之异，我们就成了“自然人”；取消了多余的欲望，消除了比较之心，所以我们可以“无待”，继而“无己”，人生就可以同是非一生死，“万物与我为一”，我们就可以达到逍遥游的最高境界了。
由此可知，庄子逍遥游的人生哲学，来自于他齐万物的相对主义哲学。那么，庄子的齐物哲学，到底包含了哪些相对主义因素呢？
其实，庄子承认万物之间存在差异，但庄子认为那是表面上，事物有大小、远近、彼此、善恶，是非、美丑，成败、穷达等区别，但这些区别，来自于人的主观判断，评价标准是人为的，不可能真正反映事物的本质。
庄子举例说，学术史上的儒墨之争其实毫无意义，人们总是认为自己是对的，别人是错的，这个价值标准就是以自我为中心的成心与偏见，而真正的是非却无法判断，由此带来人与人之间价值观的斗争，这也是欲望与纷争的根源。取消不同，就能取消纷争的根源，这就是庄子齐物论的努力方向。因此，庄子的齐物论，是努力将烦扰人心的东西，大而化之于道，取消其中的差别，让人们不再比较，不再以自我为中心，“物物而不物于物”，做到“心斋”“坐忘”，做到“吾丧我”，实现人生的逍遥。
庄子的齐物论，主要是以下几个方面。
第一是齐是非。是非是人的主观意识的产物，是以自我成见评判他人的结果。因此，儒墨之争，争得脸红脖子粗毫无意义，因为他们各自站在自己的立场去评判别人，别人对的，在他看来就是错；别人错的，在他看来就是对的。庄子的思想充满了辩证法精神，庄子认为，对错相互依赖互相转化。庄子说“方可方不可”、“方不可方可”，本来是对的，但马上就会变成错的。而从不同的角度来看，就会有不同的是非。因此，庄子说不如用道，像镜子一样照见对方，用道的立场去看是非真伪，这样是非齐一。
第二是齐彼此。彼此也是相互依赖而对立的，彼此是一个事物的不同方面，从不同的角度看，此就是彼，彼就是此。
第三是齐生死。生死是人永远跨不过的槛，只有看透生死，人才可能逍遥。与方可方不可一样，生的同时也就是死，死的同时也就是生的出现，“方生方死”乃自然之规律，因此人大可不悦生恶死。
第四是齐成败。庄子认为，分离意味着重新组合，新的组合那就意味着分离。也就是说，你在某个地方成功了，同时也意味着在另一方面的失去，因此一切事物的成败得失，都是合二为一的。
第五是齐美丑善恶。路是人走出来的，名称是人叫出来的。事物到底是否真的如此，谁也不确定。同理善恶美丑均出自于主观判断，在道面前都一样。“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？” 毛嫱、丽姬是众人欣赏的美女，但是鱼见了她们就潜入水底，鸟见了她们赶紧飞走，麋鹿见了她们就赶紧逃跑，人之所美的，鱼、鸟、麋鹿却避之唯恐不及，这四者，谁知道天下真正的美色是什么？可见，美丑善恶均是出自主观情感，出自个人的好恶，没有一个真正的评判标准。
第六是齐梦觉。庄子说，“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，
觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。”人生的清醒与梦寐，谁知道是不是就是生活的本质呢？因此，庄周梦蝶、蝶梦庄周，蝴蝶与庄周并无区别。他们都是大道化而为物的结果，都是大道流行的一种表现形式。所谓人生如梦，梦如人生。
这就是庄子的齐物论，是一种带着深刻的辩证思维的相对主义，他取消了一切差别，是绝对的相对主义。在齐物论的逻辑之下，人生的悲欢离合富贵穷达是非成败，一切都是浮云。但很显然，庄子的相对主义走向了极端，他让人生变得清冷孤寂。
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